Ternyata Tuhan Tidak Menzalimi Manusia – Kita Yang Menutup Cahaya-Nya

QS An-Nisa’ ayat 79 menjelaskan sebuah prinsip mendasar tentang hubungan manusia, Tuhan, dan realitas kehidupan. Ayat itu berbunyi: “Apa saja kebaikan yang kamu peroleh maka itu dari Allah, dan apa saja keburukan yang menimpamu maka itu dari dirimu sendiri.” Dalam penjelasan para ulama tafsir - terutama yang dipengaruhi pendekatan filsafat Islam seperti pemikiran Mulla Sadra - ayat ini tidak dipahami secara dangkal seolah-olah Allah hanya memberi yang baik sementara manusia menciptakan keburukan secara mandiri. Penjelasannya jauh lebih dalam, yaitu menyangkut hakikat keberadaan, sumber kesempurnaan, dan bagaimana manusia berhubungan dengan limpahan kebaikan Ilahi.

Dalam pandangan filsafat Islam, Allah adalah sumber seluruh wujud dan seluruh kesempurnaan. Semua hal yang membuat sesuatu menjadi “baik” pada hakikatnya berasal dari-Nya. Kehidupan, kesehatan, ilmu, cinta, ketenangan, kekuatan, petunjuk, rezeki, dan kemampuan berpikir - semua itu adalah bentuk keberadaan dan kesempurnaan yang memancar dari Allah. Karena itu, ketika ayat mengatakan bahwa segala kebaikan berasal dari Allah, maknanya bukan hanya “Allah memberi hadiah”, tetapi bahwa seluruh unsur positif dalam realitas memang bersumber dari-Nya sebagai sumber keberadaan itu sendiri.

Dalam tradisi filsafat Islam dijelaskan bahwa “wujud” atau keberadaan pada dasarnya bersifat baik. Semakin sempurna suatu keberadaan, semakin besar pula kebaikannya. Sehat dianggap baik karena tubuh berada dalam keteraturan. Ilmu dianggap baik karena ada cahaya pengetahuan dalam akal manusia. Kasih sayang dianggap baik karena jiwa mencapai kualitas yang lebih sempurna. Semua bentuk kebaikan itu adalah manifestasi dari limpahan eksistensi Allah kepada makhluk.

Sebaliknya, keburukan dipahami bukan sebagai sesuatu yang memiliki eksistensi mandiri seperti benda yang berdiri sendiri. Keburukan lebih dipahami sebagai kekurangan, kehilangan, penyimpangan, atau ketiadaan kesempurnaan. Gelap misalnya, bukan “sesuatu” yang berdiri sendiri; gelap muncul ketika cahaya tidak hadir. Sakit muncul ketika keteraturan tubuh terganggu. Kebodohan muncul ketika cahaya ilmu tidak ada. Maka dalam logika ini, keburukan bukanlah “ciptaan positif”, melainkan keadaan ketika manusia kehilangan atau terputus dari kesempurnaan yang semestinya ia terima.

Karena itu, ketika ayat mengatakan bahwa keburukan berasal dari diri manusia sendiri, maksudnya bukan bahwa manusia memiliki kekuasaan mutlak di luar Allah. Tidak ada sesuatu pun yang keluar dari kekuasaan dan kerajaan-Nya. Namun manusia diberi pilihan, orientasi, dan kemampuan bertindak. Pilihan inilah yang bisa membuat manusia selaras dengan limpahan kebaikan Allah atau justru menjauh darinya.

Analogi sederhana tentang matahari dan jendela. Matahari terus memancarkan cahaya. Jika seseorang membuka jendelanya, ruangan menjadi terang. Tetapi jika ia menutup rapat jendelanya, ruangan menjadi gelap. Gelap bukan benda baru yang diciptakan secara mandiri. Gelap muncul karena cahaya terhalang. Dalam kerangka tafsir ini, Allah diibaratkan sebagai sumber cahaya dan kesempurnaan, sedangkan manusia melalui pilihan hidupnya bisa membuka diri terhadap cahaya itu atau justru menutup dirinya sendiri. Ketika manusia menutup diri dari cahaya kebaikan, muncullah berbagai bentuk “kegelapan” dalam hidupnya. Karena itulah keburukan dinisbahkan kepada manusia.

Pandangan ini juga membuat dosa tidak dipahami hanya sebagai pelanggaran hukum formal semata. Dalam tafsir filosofis dan spiritual Islam, dosa memiliki dampak ontologis terhadap jiwa manusia. Artinya, tindakan manusia membentuk kondisi batinnya sendiri. Setiap tindakan meninggalkan jejak eksistensial dalam jiwa. Kebohongan membuat jiwa menjadi terpecah dan tidak utuh. Keserakahan membuat hati semakin sempit dan tidak pernah merasa cukup. Kedengkian menyiksa batin dari dalam. Kezaliman merusak keseimbangan hati. Semua itu bukan “hukuman dari luar”, tetapi konsekuensi alami dari orientasi jiwa manusia sendiri.

Karena itu, keburukan dalam banyak kasus sebenarnya adalah buah eksistensial dari cara hidup manusia. Manusia tidak sekadar “melakukan tindakan”, tetapi juga sedang membentuk dirinya sendiri melalui tindakan itu. Jiwa perlahan menjadi terang atau gelap sesuai arah yang dipilihnya. Dalam bahasa filsafat Islam, manusia bergerak menuju kesempurnaan atau justru mengalami degradasi eksistensial.

Jika dikaitkan dengan kerangka SAT (Self Awareness Transformation), ayat ini menjadi sangat relevan dengan konsep mode hidup manusia. Ketika manusia hidup dalam mode reaktif - dikuasai amarah, ego, keserakahan, stres kronis, dan dorongan nafsu - maka kesadaran batinnya perlahan tertutup. Banyak orang merasa hidupnya gelap, batinnya tidak tenang, relasinya rusak, atau rezekinya terasa sempit, lalu menyalahkan takdir atau keadaan luar. Padahal seringkali akar terdalamnya adalah orientasi jiwa yang terus menjauh dari keteraturan batin dan kesadaran ruhani.

Kebencian yang dipelihara membuat hati kehilangan kedamaian. Ego yang terus diikuti membuat manusia sulit melihat kebenaran. Keserakahan membuat jiwa tidak pernah merasa cukup walaupun memiliki banyak hal. Stres yang dibiarkan terus-menerus membuat sistem saraf dan persepsi hidup menjadi kacau. Dalam perspektif tafsir ulama, Allah tidak sedang “mengirim keburukan” secara zalim kepada manusia. Yang terjadi adalah manusia sedang menuai konsekuensi eksistensial dari kondisi jiwanya sendiri.

Karena itu, ayat ini sebenarnya mengandung pesan transformasi yang sangat mendalam. Semakin manusia menyelaraskan dirinya dengan nilai Ilahi - kejujuran, keseimbangan, kasih sayang, kesadaran, dan ketundukan kepada kebenaran - semakin ia membuka dirinya terhadap limpahan kebaikan. Sebaliknya, semakin manusia tenggelam dalam orientasi egoistik dan destruktif, semakin ia menciptakan kondisi keterputusan dari cahaya tersebut. Dalam perspektif ini, kehidupan spiritual bukan sekadar ritual formal, tetapi proses membuka kembali “jendela batin” agar cahaya kesempurnaan dapat masuk ke dalam jiwa manusia.

Dalam penjelasan para ulama tafsir, hubungan antara kehendak Allah dan pilihan manusia dijelaskan dengan sangat seimbang. Di satu sisi, seluruh realitas berada dalam kekuasaan dan sistem Allah. Tidak ada satu pun peristiwa yang keluar dari kerajaan-Nya. Inilah yang dalam filsafat dan teologi Islam disebut tauhid af‘ālī, yaitu keyakinan bahwa seluruh sebab, hukum alam, dan keteraturan semesta pada akhirnya bersumber dari Allah. Namun di sisi lain, manusia tetap memiliki pilihan, tanggung jawab, dan peran dalam menentukan arah hidupnya sendiri.

Artinya, Allah menciptakan sistem sebab-akibat dalam kehidupan, tetapi manusia memilih bagaimana ia bergerak di dalam sistem itu. Allah menciptakan api dengan sifat membakar. Allah juga menciptakan makanan bergizi yang menyehatkan tubuh, racun yang merusak tubuh, kasih sayang yang menenangkan jiwa, dan kebencian yang perlahan menghancurkan batin manusia. Semua hukum itu adalah bagian dari sunnatullah, yaitu pola keteraturan yang Allah tanamkan dalam realitas.

Namun manusia diberi kemampuan untuk memilih jalur mana yang ingin ia tempuh. Seseorang bisa memilih mendekati api atau menjauhinya. Ia bisa memilih mengonsumsi makanan sehat atau racun. Ia bisa memilih memelihara kasih sayang atau terus menyuburkan dengki dan kebencian dalam dirinya. Karena itulah, ketika akibat buruk muncul, keburukan itu dinisbahkan kepada manusia, sebab manusialah yang memilih jalan yang membawa dirinya menuju kerusakan tersebut.

Dalam perspektif ini, Allah bukan penyebab kezaliman terhadap manusia. Allah menciptakan sistem realitas yang memiliki konsekuensi alami. Sama seperti tubuh yang akan melemah jika terus-menerus dirusak, jiwa manusia juga memiliki hukum eksistensialnya sendiri. Kebohongan, keserakahan, kebencian, dan kezaliman bukan hanya masalah moral, tetapi juga kondisi yang perlahan merusak struktur batin manusia. Sebaliknya, kejujuran, kasih sayang, ketulusan, dan kesadaran ruhani memperkuat dan menyehatkan jiwa.

Karena itu, dalam tafsir ulama, banyak penderitaan batin manusia sebenarnya bukan muncul secara acak, melainkan sebagai konsekuensi dari orientasi hidup yang terus dipilih dan diulang. Manusia membentuk dirinya sendiri melalui pilihan-pilihannya. Setiap keputusan, kebiasaan, dan sikap batin perlahan membangun kondisi eksistensial jiwanya. Jika seseorang terus hidup dalam kebencian, maka kebencian itu bukan hanya diarahkan kepada orang lain, tetapi juga membentuk dunia batinnya sendiri menjadi sempit, gelap, dan penuh tekanan. Sebaliknya, ketika seseorang melatih kasih sayang, keikhlasan, dan kesadaran diri, jiwanya menjadi lebih lapang dan tenang.

Namun yang sangat penting dalam tafsir para ulama adalah bahwa rahmat Allah selalu lebih besar daripada murka-Nya. Sistem sebab-akibat yang Allah ciptakan bukan bertujuan menghancurkan manusia, tetapi mendidik dan mengarahkan manusia kembali kepada kesempurnaan dirinya. Karena itu, manusia tidak pernah benar-benar dikunci oleh masa lalunya. Seberapa pun gelap kondisi jiwa seseorang, pintu perubahan tetap terbuka selama ia mau mengubah arah batinnya.

Dalam pandangan spiritual Islam, taubat bukan sekadar mengucapkan permohonan ampun secara lisan. Taubat adalah perubahan orientasi eksistensial jiwa. Ketika manusia mulai sadar, berhenti dari pola destruktif, membersihkan batinnya, dan kembali kepada fitrah, maka ia mulai membuka kembali dirinya terhadap limpahan kebaikan Allah. Seperti jendela yang sebelumnya tertutup lalu dibuka kembali sehingga cahaya masuk ke dalam ruangan.

Karena itu, perubahan hidup dalam Islam tidak hanya dipahami sebagai perubahan perilaku luar, tetapi perubahan arah keberadaan manusia itu sendiri. Ketika orientasi jiwa berubah, cara berpikir berubah, cara merasakan berubah, cara memandang hidup berubah, bahkan kualitas keberadaan seseorang juga berubah. Dalam bahasa filsafat Islam, manusia bergerak dari kondisi jiwa yang lebih rendah menuju tingkat eksistensi yang lebih sempurna.

Jika dikaitkan dengan pendekatan SAT (Self Awareness Transformation), maka proses transformasi ini dapat dipahami sebagai perpindahan dari mode hidup reaktif menuju mode hidup sadar. Selama manusia terus hidup dalam dominasi ego, amarah, keserakahan, dan stres kronis, ia terus memperkuat kondisi keterputusan batinnya. Tetapi ketika ia mulai sadar, mengenali dirinya, membersihkan orientasi batin, dan kembali kepada nilai-nilai yang lebih luhur, maka sistem batin dan kehidupannya perlahan ikut berubah.

Di sinilah letak harapan besar dalam Islam. Masa lalu tidak harus menentukan masa depan secara mutlak. Jiwa manusia bersifat dinamis dan dapat bergerak. Selama manusia masih hidup, ia selalu memiliki kemungkinan untuk kembali membuka dirinya kepada cahaya, rahmat, dan kesempurnaan yang berasal dari Allah.